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Lamina

Statue représentant une lamina aux pieds palmés dans le quartier de Garagartza.

Créature

Autres noms	Lamiña, lamia, lamigna
Groupe	Folklore populaire
Sous-groupe	Petit peuple
Caractéristiques	Jeune femme aux pieds d'animal, ou petit être nocturne aux talents de bâtisseur
Habitat	Souterrain
Proches	Lutin, sorgin

Origines

Origines	Mythologie basque
Région	Pays basque

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Lamina ou lamiña (prononciation /lamiɲa/, forme indéterminée lamin, pluriel laminak) est le terme basque désignant un être fantastique de la mythologie basque, un esprit de la nature ou un Irelu ou génie d'apparence humaine. Le pluriel laminak est plus couramment utilisé car ces génies sont souvent représentés en tant que collectif. Le singulier lamina se trouve cependant dans plusieurs récits où un seul individu est mis en scène.

La description, le sexe et l'appellation même des laminak varient selon les légendes et selon les régions. On rencontre ainsi fréquemment le vocable lamia (forme indét. lami, pl. lamiak) au Pays basque espagnol.

Le plus souvent, les laminak sont dépeints soit comme des lutins mâles, des nains (ipotxak ou nanoak), soit comme des femmes de taille normale dont le bas du corps est pourvu de caractéristiques animales (pieds palmés, pattes de poules, sabots de chèvre ou queue de poisson).

Créatures essentiellement nocturnes, les laminak vivent sous terre, dans des grottes ou auprès des sources et des ruisseaux. Les récits et contes sur les laminak forment une partie importante du corpus de légendes basques. De nombreux lieux au Pays basque, autant du côté français qu'espagnol, leur doivent leur nom et la construction de plusieurs ponts, églises ou autres bâtiments leur est attribuée.

Les laminak font partie des êtres fantastiques les plus populaires de la mythologie basque. Les légendes les concernant constituent une part importante du corpus de récits collectés (dits, anecdotes, contes dont certains contiennent des passages versifiés^[1], histoires brèves à connotation morale, courts mythes à caractère étiologique expliquant la construction d’un édifice et bien sûr articles et commentaires rédigés ultérieurement par les folkloristes).

Parmi les rapports du XIX^e siècle, les contes recueillis par Jean-François Cerquand en 1875 dans les provinces de la Soule et de la Basse-Navarre et, à peu près à la même époque, par Wentworth Webster et Julien Vinson dans le Labourd sont tenus pour les plus fiables par l’anthropologue Julio Caro Baroja.

Au XX^e siècle, on relèvera entre autres du côté français les Légendes basques publiées par Jean Barbier en 1931 ; en 1934, les légendes labourdines recueillies par Mayi Ariztia ; du côté espagnol, l’ouvrage Euskalerriaren Yakintza (Connaissance du Pays basque) de Resurrección María de Azkue (1942), lequel couvre l’ensemble du Pays basque, ainsi que les nombreux récits mythologiques publiés entre 1921 et 1946 par la revue Eusko-Folklore sous l’impulsion de José Miguel de Barandiarán^[1].

En ce qui concerne la forme de ces récits, les légendes collectées présentent rarement une formule d’introduction signalant le caractère fictif des événements rapportés^[2], comme il est courant pour les contes merveilleux. Ainsi, non seulement les récits ne se situent pas dans le temps et l’espace virtuels du conte mais encore ils sont souvent localisés de manière précise à l’intérieur d’un contexte géographique réel. Il arrive même que les intervenants humains soient relativement définis (membre de telle famille vivant dans telle ferme).

Selon Barandiarán, on trouve la plus forte concentration de récits de laminak en Biscaye, au sud du Guipuscoa, dans les régions montagneuses de la Navarre, dans le Labourd, en Basse-Navarre et en Soule. Ils sont moins représentés en Alava, au sud de la Navarre et dans le nord du Guipuscoa.

La langue basque se déclinant en plusieurs dialectes, différents termes existent pour désigner ce peuple de génies. Le mot le plus couramment utilisé est laminak, parfois orthographié lamiñak (voire lamignac^[3] dans les ouvrages du XIX^e siècle) pour retranscrire le n mouillé. Au Pays basque espagnol, les auteurs (ainsi Barandiarán ou Caro Baroja) font généralement appel au terme lamiak utilisé sur les zones côtières^{[4],[A 1]} près d'Agurain (province d'Alava) ou eilalamia en Aezkoa (province de Navarre).

D’autres termes peuvent être utilisés en fonction de leurs attributs : par exemple, latsari les caractérise dans leur activité de lavandières allant laver nocturnement leur linge dans les ruisseaux.

Enfin, le pluriel (laminak) est rencontré plus fréquemment dans les récits car ces génies sont généralement évoqués comme un groupe. Le singulier (lamin, lamina) se trouve toutefois dans quelques histoires où n'apparaît qu'un seul de ces génies^{[A 2]}.

Malgré le volume de textes écrits sur eux, les laminak restent assez méconnus^[5]. Dans la plupart des légendes, les traits de ces personnages ne sont jamais complètement précisés^[6] ou bien ces traits apparaissent succinctement au cours du texte en fonction d’une caractéristique que le conteur souhaite mettre en valeur. S’ils apparaissent, leurs attributs varient de manière importante selon la région, la localité où le conte a été collecté, voire l’époque ou encore l’informateur^[7].

Certaines légendes font même de la méconnaissance des laminak un critère ontologique^[8], ce qui paraît pour le moins ressortir du caractère contradictoire des études successives qui ont été menées sur eux.

Le sexe des laminak varie selon les légendes.

En 1876, lorsque Cerquand recueille une première série de légendes, seuls des laminak mâles y figuraient. Puis Cerquand découvrit d'autres récits qui montraient les laminak vivant en famille comme maris et femmes avec leurs enfants. Il note toutefois que le rôle des laminak mâles est de beaucoup le plus considérable et que celui de leurs épouses est plus effacé^[9]. En 1990, le dictionnaire basque-anglais de Gorka Aulestia et Linda White définit les lamiak ou laminak comme des « elfes, gnomes, lutins ou trolls^[10] ».

De son côté, Barandiarán affirme à l’inverse que « la plus grande partie des légendes qui les mettent en scène précisent qu'ils sont de sexe féminin ». Bien qu'il signale qu’au Pays basque français les deux sexes sont présents, certains auteurs ultérieurs n’hésitent pas à soutenir que « quand un sexe leur est assigné, les laminak sont invariablement femelles^[1] » ou que les lamiak sont des esprits exclusivement féminins^[4],[11].

Enfin, le Britannique Wentworth Webster^[12] les englobe sous le terme générique de fairies, moins restrictif que celui de fées en français car il s'applique au petit peuple de féerie (fées, elfes, lutins, etc.) et peut ainsi désigner un être indifféremment masculin ou féminin.

De même, l'apparence des laminak varie selon les régions ou localités d’où provient le rapport ou selon le rôle qui leur est prêté dans l’histoire. Parfois, leur aspect ne présentant pas d’intérêt dans la narration, il n'est pas décrit. On peut dégager toutefois deux grandes tendances concurrentes.

Soit les laminak sont représentées comme des jeunes femmes. Ressemblant à une mortelle, souvent d'une grande beauté, la lamina n’est cependant jamais complètement humaine. Elle se distingue par la forme de ses pieds (pattes d’oie, de poule, de chèvre) ou encore par la couleur cuivrée de sa peau^{[A 3]}. On s’entend à lui prêter une longue chevelure qui descend librement jusqu’à la taille. Dans les régions côtières, elle est représentée comme une sirène^[13].

Soit les laminak revêtent l’aspect de tout petits bonshommes. Certaines descriptions les font extrêmement velus, ayant même parfois des poils sur le visage^[14]. Plusieurs légendes qui mettent en avant leur talent de bâtisseur disent qu'ils s’appellent tous Guillen (Guillaume)^[15].

On trouve des variantes intermédiaires, petits bonshommes aux pieds palmés, petites femmes comparables aux fées du domaine européen, ou bien encore des caractéristiques plus singulières leur sont parfois attribuées : selon Azkue, à Igorre les laminak éclairent par la bouche^{[A 4]}. À Zeanuri et Elantxobe en Biscaye, ce seraient des femmes de petite taille avec un seul œil au milieu du front^[16] (comme le Tartaro). À Berriz, on pense qu’ils n’ont pas de poil sauf un rond sur la nuque^[13].

Les légendes portant sur les laminak tournent autour de grands thèmes récurrents :

De manière générale, on admet que les laminak vivent sous terre et sortent la nuit car ils ne supportent pas le soleil (ils s’enfuient au chant du coq). Ils habitent dans les grottes des montagnes ou sous les roches. En 1900, Sébillot note que « les cavernes du pays basque sont presque toujours la demeure des Lamignac^[17] ». Une de leurs demeures était le vieux donjon de Rocafort sur la colline de Gaztelu entre Saint-Martin-d'Arberoue et Isturitz. Sous la colline se trouvent les grottes d'Isturitz avec lesquelles une porte du château était dite communiquer^[18].

On rapporte aussi que les laminak vivent auprès des sources et des ruisseaux. Parfois le thème de la demeure souterraine est directement lié à celui de l'eau, comme au pont d'Utsalea à Saint-Pée-sur-Nivelle^[19] où ils vivent sous l'arche ou encore aux grottes dites Laminenziluak (les trous des laminak), à Camou-Cihigue dans la Soule, où naissent trois sources dont une d’eau chaude à laquelle sont attribuées des propriétés curatives.

La porte de leur demeure s'ouvre lorsqu'on frappe le sol devant le seuil avec un bâton. L'intérieur ne diffère pas sensiblement de l'habitat du paysan basque. Les laminak y vivent en famille et ils ont des enfants.

La géographie du Pays basque ne se prive pas d'évoquer leur habitat au travers de nombreux toponymes. On trouve essentiellement des grottes : les cavernes des laminak (Lamien-leze à Zugarramurdi en Navarre, Laminen-ziluak, Laminzilo), le gouffre des laminak (Lamiosin près de Bera en Navarre) ; des rochers : la pierre des laminak (Lamiarri à Arizkun et à Bera, Lamiarriaga, Lamiarrieta) ; des puits : le puits des laminak (Laminosin à Juxue en Basse-Navarre, Lamisin, Lamuxain) ; des bords de rivières : Lamindania (moulin situé à Lacarry), le ruisseau des laminak (Lamiozingo erreka toujours près de Bera, Lamixain, Lamiñerreka)^[13], etc.

Le thème de l’or est fréquemment associé aux laminak. Ils gardent des trésors dans certaines de leurs grottes. Les femmes laminak sont souvent décrites en train de peigner leur longue chevelure, auprès d'une source ou à l’entrée de leur maison, à l’aide d’un peigne d'or. Elles ont parfois une chevelure blonde comparée explicitement à l'or ou des vêtements dorés.

Le thème revient plusieurs fois sous la forme du vol du peigne d’or^[13] ou de cadeaux d'or faits par les laminak. Une légende illustrant typiquement ce dernier motif est la suivante : une lamina de la caverne d'Akelarre, près de Zugarramurdi, est sur le point d'accoucher. Son époux se rend à la ferme Lekuberri pour chercher une sage-femme. La maîtresse de maison l'accompagne à la caverne. En signe de gratitude, les laminak lui font don d'une quenouille et d'un fuseau en or mais elle ne devra pas regarder en arrière tant qu'elle n'aura pas franchi le seuil de sa maison. Pendant le trajet de retour, la femme entend de grands bruits mais elle a la présence d'esprit de ne pas se retourner. Sur le pas de sa porte, la curiosité est plus forte et elle regarde. Comme elle avait quand même un pied dedans, seule la moitié de ses cadeaux lui est enlevée^[20].

Les laminak travaillent la nuit. Ce sont des ouvriers doués et infatigables.

Les femmes laminak excellent en tant que filandières. Elles cousent et filent avec le fuseau et la quenouille. Quelques contes tournent autour du thème du linge extraordinairement blanc qu’elles lavent de nuit dans les rivières^[13].

On attribue aux laminak de fabuleux talents de bâtisseurs. Plusieurs récits décrivent comment ils construisirent en l'espace d'une seule nuit un édifice, tels le pont de Licq, les maisons-fortes Donamartia (XIV^e siècle) à Lecumberry ou Lastaunea (fin XIII^e siècle) à Ispoure^[21] précise même qu'elle a été construite selon la légende par les laminak, l’église d’Espès ou d’Arros^[22], des maisons (ferme Larramendia à Juxue^[13], maison Gentein à Ordiarp^[23]), un moulin comme à Lacarry ou un dolmen comme à Mendive^[24]. Pour se venger d’un paysan, les laminak pouvaient couvrir son champ, toujours en une seule nuit, de blocs de pierre énormes^[25].

La légende du pont de Licq est célèbre. Une version raconte que les laminak avaient passé un marché avec les gens du village. Ils construiraient le pont et, en échange, ils recevraient la plus belle fille de Licq. Au moment précis où les laminak allaient poser la dernière pierre, l'amoureux de la belle – qui bien sûr n’était pas satisfait de ce pacte - dupa les petites gens en faisant chanter un coq : croyant le jour venu, les laminak lâchèrent la pierre et se sauvèrent en toute hâte. Le bloc ne put jamais être remis en place par les villageois et il resta un trou^[26].

Bien que certains auteurs systématisent leur comportement (génies de bonne volonté, protecteurs et bienveillants^[27],[1] ; êtres ni bons ni mauvais ; entités carrément maléfiques^[28]), si l’on s’en réfère au corpus on constate que l’attitude des laminak à l’égard des hommes est ambiguë et peut varier du meilleur au pire, depuis une grande sympathie (abri offert et don spontané) jusqu’à une forte malignité (rapt de jeunes filles) en passant par des attitudes intermédiaires de vengeance justifiée, de pactes ou d’échanges de services.

Certaines légendes mettent en avant leur caractère violent et sauvage. Au pire, on identifie parfois les laminak aux sorginak, des sorcières maléfiques^[1]. Les récits où ils apparaissent sous leur plus mauvais jour les montrent en train d’exiger des aliments, de maltraiter ceux qui les leur refusent, d’exiger des âmes en l’échange de leurs travaux, d’enlever une jeune fille pour se marier avec elle et de la séquestrer dans une grotte. La pauvrette restait plusieurs années enfermée avant qu'un berger parvienne (ou non) à la délivrer^[29].

Inversement, on raconte l'histoire d'une lamina qui fut attrapée par des paysans et séquestrée dans leur cuisine. Elle resta muette jusqu’au moment où le lait qu'ils avaient mis à bouillir dans la marmite allait déborder. Elle les prévint en criant « Le blanc arrive^[30] ! » et s'enfuit par la cheminée.

D’autres récits soulignent par contre leur bienveillance. Parmi ceux qui décrivent les bonnes relations qu’ils entretiennent avec les hommes, plusieurs mettent en exergue leur besoin d'aide au moment de la naissance ou du trépas. Lorsque leur femme accouche, ils doivent faire appel à une sage-femme humaine ; lorsqu'ils sont à l'agonie, ils ne peuvent mourir que si un homme récite des prières à leur chevet.

Réciproquement, ils se montreront spontanément reconnaissants vis-à-vis de ceux qui leur font des petites offrandes de nourriture, en favorisant leurs récoltes ou en exécutant de bon cœur divers petits ouvrages pour leurs bienfaiteurs. Ils acceptent volontiers les mortels dans leurs maisons et leur font des dons : un homme fut contraint par l'orage à se réfugier dans une grotte. Un lamina l'accueillit et lui fit don à son départ d'un morceau de charbon. À l'air libre, le charbon se changea en or pur. Si d'aventure les humains perdent les cadeaux qui leur sont faits, c'est seulement par bêtise ou excès de cupidité.

D’autres histoires qui se terminent toujours mal mettent en scène l’amour d’un berger pour une lamina. La plus triste raconte la mésaventure d’un jeune homme de la maison Korrione dans le quartier Garagarza à Arrasate qui rencontra une belle jeune fille dans la montagne près de la grotte de Kobaundi. Il tomba amoureux d’elle et lui promit le mariage. La mère du jeune homme le mit en garde : savait-il bien au juste qui était son amoureuse ? Si elle avait des pieds d’oie, c’était une lamina. Le jeune homme découvrit la vérité sur sa belle et en conséquence se dédit. Il en mourut de chagrin. La belle lamina se rendit au village pour veiller son corps, elle le recouvrit d'un linceul qu'elle sortit d'une coquille de noix. Elle suivit le cortège funèbre mais ne pénétra pas dans l'église^[31].

Les laminak expriment le devoir de vérité au sein de la communauté à travers le thème du « non » (eza en basque), le concept de la négation. Comme la déesse Mari, ils punissent le menteur en s'appropriant la différence entre ce qu'il déclare à autrui et ce qu'il possède réellement. Une légende raconte qu'un pauvre berger assoiffé rencontra près d'une grotte une belle femme qui lui offrit du cidre à boire. Comme il lui demandait d'où provenaient les pommes qui avaient fait un si bon cidre, elle lui répondit que c’étaient celles qu'un riche propriétaire avait frauduleusement négligé de déclarer^[32].

Peut-être parce qu’ils vivent de la négation, les laminak expriment souvent le contraire de ce qu’ils veulent dire, comme le montre cette légende. Une lamina avait accepté comme domestique une jeune fille humaine qui cherchait un emploi. Elle lui donna comme tâche de casser la vaisselle, de battre les enfants et de leur barbouiller le visage. La jeune fille fit le contraire. Satisfaite, la lamina lui proposa comme récompense de choisir entre un sac de charbon ou d’or. La jeune fille choisit le charbon et obtint l’or^[33].

Enfin certaines légendes dépeignent les laminak utilisant un langage particulier fait d’onomatopées et d’expressions qui leur sont propres.

Il est intéressant de remarquer comment plusieurs légendes — indifféremment du XIX^e ou du XX^e — font état des laminak comme appartenant à un passé proche mais révolu^[34]. Leur disparition est expliquée soit par l'ère industrielle (par exemple le développement des manufactures d'armes de la ville d’Eibar), soit par les avancées de la christianisation : les laminak auraient disparu des environs à cause des processions des Rogations, ou du son des cloches de l'église, ou de la construction d'un ermitage ou d'une chapelle.

Toutefois, en 1972, Barandiarán signalait que jusqu'à une époque relativement récente, certaines personnes continuaient à croire en l'existence des laminak. Ces croyances prenaient l'aspect d'un compromis que résumaient deux proverbes basques : « tout ce qui a un nom doit exister^[35] » ; « on ne doit pas croire qu’ils existent ; il ne faut pas dire qu'ils n'existent pas ». On faisait aux laminak des offrandes de nourriture, gâteaux de maïs, bouts de jambon, verres de cidre laissés le soir dans la cuisine, terrine de lait ou de caillé que les bergers déposaient dans certaines grottes, aliments que les paysans plaçaient à la limite de leurs champs en guise de propitiation^[36].

La recherche sur les légendes du Pays basque est peu développée. En particulier, les études comparatives sont à peu près absentes^[2]. Enfin les études existantes, pour la plupart issues du côté espagnol, sont presque exclusivement consacrées au seul aspect féminin du personnage (la lamia).

Bien que le personnage de la lamia ait un rôle prépondérant au sein des légendes euskariennes, les lamies ne sont pas une exclusivité basque. En espagnol, le terme lamia, homonyme du terme biscayen, désigne un démon femelle au corps de dragon^[37]. En France, on figurait les lamies comme des femmes dont les pieds sont des têtes de dragon. Ces vampires, démons ou sorcières suçaient le sang des enfants et séduisaient les jeunes gens afin de les dévorer. En fait, on peut trouver sur tout le territoire européen des êtres ou des monstres femelles au corps composite, appelés Lamies, et ce au moins depuis les lamies de la mythologie grecque^[28]. Il n’est donc pas étonnant que les lamiak basques rappellent à l’auteur d'origine lituanienne Lubicz-Milosz les Laumės de son pays^[38].

S’il peut paraître « tentant de se rapprocher de la mythologie grecque qui pourrait nous offrir une clef sur l'origine des Laminak^[39] », ce que n’ont pas manqué de faire plusieurs auteurs comme Azkue ou Francisque Michel, on a plusieurs fois remarqué que le personnage de la lamia basque ressemblait bien peu à cet archétype. La lamia basque ne dévore pas les enfants alors que c'est l'attribut principal de la lamie gréco-romaine^[40]. Webster est le seul à signaler que les laminak enlèvent parfois les nourrissons non baptisés mais cette caractéristique lui évoque le rapprochement avec le petit peuple de féerie celtique^[33].

Robert Lawrence Trask trouve « assez étonnant que des créatures de la mythologie grecque se soient si sûrement implantées dans les montagnes basques ». Il remarque incidemment que la très répandue variante nasalisée lamina ne trouve pas d’équivalent dans les langages romans avoisinants^[28]. Or c’est surtout au terme lamia que les Basques espagnols Barandiarán, Caro Baroja ou Azkue font référence. Quant à Cerquand, Webster et Vinson, au Pays basque français, ils n’ont jamais utilisé dans leurs ouvrages que lamiña ou lamigna.

Pour Michel Duvert, la seule relation existante est la proximité de nom : « Un rapprochement historique ne semble pas fondé. La ressemblance de leur nom paraît purement fortuite. » Enfin selon Jacques Allières, « on fait l'économie d'hypothèses bien hasardeuses si [...] on voit dans les Basques cis-pyrénéens les héritiers d'une population [...] que leur éloignement [aurait] soustrait à la romanisation jusqu'à l'époque actuelle^[41] ».

Par contre, il est impossible de ne pas remarquer la parenté des thèmes des légendes de laminak (pieds palmés, linge lavé de nuit, assistance mutuelle, mariage impossible et même, à un degré moindre, thème du « non ») avec ceux du légendaire des Pyrénées centrales à propos des fées (fadas ou hadas du Couserans, du Comminges et de Bigorre, sarrasis de la vallée du Salat) et leurs époux les dragòts.

La plupart de ces récits se développent autour de la même trame. Certains, comme celui de la lamina séquestrée et du lait sur le feu, se retrouvent à l'identique. Pour Isaure Gratacos, « les hadas sont apparemment la version gasconne des laminak basques ». Elle estime que l'ethnie basque et l'ensemble commingeois et couseranais ont la même origine et que « les diverses colonisations romaine, wisigothe, franque, n'ont pas détruit le vieux fond coutumier qui est resté inchangé [...] jusqu'à la fin du XVIII^e siècle. » Remarquant que les plus vieilles variantes des légendes du Comminges et du Couserans se rapprochent des légendes basques des laminak, elle fait remonter leur origine aux variantes basques^[42].

De son côté, Xavier Ravier a également montré le parallèle entre les fées landaises, les hadas de Bigorre et les laminak du Pays basque. Pour lui, les grands mythes de la Bigorre et du Pays basque sont identiques. Cela témoignerait de la cohérence d’un corpus mythologique pyrénéen appartenant à une même aire culturelle qui s'étendrait des contrées pyrénéennes et sub-pyrénéennes et de l'Atlantique jusqu'au bassin supérieur de la Garonne^[43].

Groupe A : José Miguel Barandiaran et traduit et annoté par Michel Duvert, Dictionnaire illustré de mythologie basque [« Diccionario Ilustrado de Mitología Vasca y algunas de sus fuentes »], Donostia, Baiona, Elkarlanean, 1993, 372 p. [détail des éditions] (ISBN 2903421358 et 9782903421359, OCLC 416178549)

Récits et contes :

• Jean Barbier (ill. Pablo Tillac), Légendes basques [« Légendes basques: d'après la tradition »], Donostia; Baiona, Elkar argitaletxea, 1991 (1^re éd. 1931; Delgrave), 147 p. (ISBN 8475299598 et 9788475299594, OCLC 25047824)
• Pierre Bidart, Récits et contes populaires du Pays basque ; t.1 : Basse-Navarre ; t.2 : Labourd, Gallimard, 1978
• Wentworth Webster (trad. Nicolas Burguete, postface Un essai sur la langue basque par Julien Vinson.), Légendes basques : recueillies principalement dans la province du Labourd [« Basque legends »], Anglet, Aubéron, 1^er octobre 2005 (1^re éd. 1879), 328 p. [détail de l’édition] (ISBN 2844980805 et 9782844980809, OCLC 469481008)
• Jean-François Cerquand, Légendes et récits populaires du Pays Basque : Recueillis dans les provinces de Soule et de Basse-Navarre, Bordeaux, Aubéron, 2006 (1^re éd. 1876), 338 p. [détail de l’édition] (ISBN 2844980937 et 9782844980939, OCLC 68706678, lire en ligne)
• Julien Vinson, Folk-lore du Pays Basque, Paris, Maisonneuve et Larose, coll. « Littératures populaires de toutes les nations » (n^o 15), 1967 (1^re éd. 1883), 395 p. [détail de l’édition] (ISBN 1289447284 et 9781289447281, OCLC 1060385, lire en ligne)

Essais et études :

• José Miguel Barandiaran et traduit et annoté par Michel Duvert, Dictionnaire illustré de mythologie basque [« Diccionario Ilustrado de Mitología Vasca y algunas de sus fuentes »], Donostia, Baiona, Elkarlanean, 1993, 372 p. [détail des éditions] (ISBN 2903421358 et 9782903421359, OCLC 416178549)
• José Miguel Barandiaran (trad. Olivier de Marliave, préf. Jean Haritschelhar, photogr. Claude Labat), Mythologie basque [« Mitología vasca »], Toulouse, E.S.P.E.R, coll. « Annales Pyrénéennes », 1989, 120 p. [détail des éditions] (ISBN 2907211056 et 9782907211055, OCLC 489680103)
• José María Satrustegi, Lamias y sirenas a través de la simbología, in Cuadernos de etnología y etnografía de Navarra, Año nº 31, Nº 74, 1999 (lire en ligne)
• (en) Elena Arana Williams, Basque Legends in their Social Context, in Essays in Basque social anthropology and history, Reno, Nev., éd. William A. Douglass, Basque Studies Program, 1989, 327 p. (ISBN 1-877802-02-6)
• Claude Labat, Libre parcours dans la mythologie basque : avant qu'elle ne soit enfermée dans un parc d'attractions, Bayonne; Donostia, Lauburu ; Elkar, 2012, 345 p. (ISBN 9788415337485 et 8415337485, OCLC 795445010)

• Mythologie basque
• Mari, déesse de la mythologie basque
• La langue basque
• Origines des Basques
• La reine Lamia et la lamie de la mythologie gréco-romaine

Contes :

• (fr) Légendes basques dont plusieurs histoires de laminak
• (en) L'ouvrage de Webster, Basque Legends, sur Google Books

Études :

• (fr) À propos des laminak et autres fées du domaine pyrénéen, recherche documentaire de Michel Duvert sur le site des Grottes de Sare. Quelques contes.

v · m      Mythologie basque
Personnages principaux	Mari Sugaar Amalur Urtzi Ilargi Amandre Eguzki Amandre Atarrabi Mikelats Basajaun Basandere Laminak Jentilak Ireluak / Jeinuak Sorginak Amilamia
Créatures et divinités	Aari / Ahari Aatxe Aatxegorri Aberri Adarbakar Addar / Aiar Adur Aherbelste Aide Aidegaxto / Aide-gaizto Aidetikakoak Aiharra-Haio Aitor Aker / Akerbeltz Alar / Alardoss / Alardost Alarabi / Alabarri Anxo Ardi Argiduna Arixo Arsilunnus Artahe Astoilunnus Atarrabi Autzek Axarko Baeserte Baigorix / Buaicorix Basce Beharreztanak Behigorri Belagile Beleko Beste Mutilak Bildur aize Birao Damatxo Deabru Eate Egeion Egu / Eguen Eguzkibegi Ehiztari beltza Ele/Elhe Leheren Eluaso Erditse Erge Errege Xalomon Errolan Etsai Etxajaun Etxekoandere Ezizen Famerijelak Gaizkina Galtzagorri Gar Gerixeti Gizotso Gorri txiki Harpeko Saindua Hartz Herauscorritsehe Herensuge Idetargi Idiatte Idittu Ieltxu Ihizi Ilumber / Ilumberris / Iluron ou Ilurgorri Ilun Inguma Inko Intxitxu Ipotxak Iratargi Ilazki Iratxo Ireltxu Iretargi Iruztargi Iturengo Arotza Jainkoaren begi Jaunagorri Jaun Zuria Kixmi Kurri-kurri Kuusu Lehen Lainaide Lainogaixto Leheren Lurgor Maide Mairi Mairu Maru Maitagarriak Maju Makilakiski Mamarro Mamur Markitos Maru Mateo-Txistu Mirokutana Mozorro Mozorroak Ñañarri Odei Otsoko Pagomari Patuak / Patuek Prakagorri Princesse de Mundaka Saindi Maidi Sorsain Tartalo / Torto Txaalgorri Txorimalo Ubelteso Ujanko Xaindia Ximelgorriak Zaingorriak Olanoiko zakurra Zaldi Zezen / Zezengorri Zirpi zarba Zirri mirri Zuzidun Txakurra
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Fables	Hiru olatuak Martin Txiki Patxi Errementaria
Festivités	Akelarre Carnavals basques Carnaval de Lantz Carnaval d'Oiartzun Joaldunak Miel Otxin Momotxorro San Joan sua Txatxo Zaldiko Zeledon Ziripot Mascarade souletine
Écrivains	Anuntxi Arana Jean Barbier Joxemiel Barandiaran Jean-François Cerquand Juan Garmendia Larrañaga Claude Labat Julien Vinson Wentworth Webster
Éléments et symboles	Argi Begizko Berezko Betadur Buruko Eguzki-lore Eguzki-saindu Egoi / Hegoi Erio Eskeko Eza Gabonzuzi Gari Gauargi Gaueko Gorri Hilarri Idinarru Igitai Ilbide Illargibelar Illerri Kutun Labatz Lanabes Latsai Lauso Legor Numen Ogi Oiarzun Oñaztura Oneztarri Opari Orrazi Ostadar Ostebi Sagartzi harrikatze Sakre Su Suarri Sukalde Tella Txilin Txingar Ubendua Ur Urre Zubi
Autres	Argizaiola / Ezkoa Armorkora Cagots (Agoteak) Cascarot (Kaskarot) Croix basque (Lauburu) Cromlech (Harrespil) Dolmen (Trikuharri) Eguberri (Noël) Hache (Aizkora) Ivilia Jean de l'Ours Kutunak Kutxa Makila Menhir (Zutarri) Olentzero eta Mari Domingi Urtats Urtezaar Zotalegun
Liste des personnages de la mythologie basque

v · m Fées
Généralités	Fée dans l'art et la littérature Changeling Procès des sorcières féeriques de Sicile Peinture féerique Fées de Cottingley Fairy Investigation Society Faery Wicca Faerieworlds FaerieCon Liste de fées de fiction
Origines des fées	Diane Lamashtu Nymphes Dryades Naïades Medb Nornes Ondines Nixes Filles du Rhin Parques Roussalka Sirènes Sluagh Sylphes Tempestaires Valkyries
Folklore et légendes	Abonde Aïsha Kandisha Alux Asanbosam Berchta Biche blanche Caelia Dame blanche Dame Holle Dullahan Fausserole Fée des houles Féetauds Femme-cygne Fraü Gaude Giane Groac'h Grogoch Gwagged annwn Huldres Ileana Cosânzeana Laminak Marte Marie Morgane Margot la fée Lavandière de nuit Matergabia Mélusine Meiga Morgane Oriande Péri Poludnitsa Pixie Pillywiggin Selkie Snegourotchka Suchi Tante Arie Teugghia Tiffenotte Trotte-vieille Urgèle Viviane
Fées de fiction célèbres	Obéron Titania Fée marraine Fée Carabosse Fée Clochette
Lieux « féeriques »	Chemin des fées Cheminée de fée Fort de fées Rond de sorcières La Roche-aux-Fées Val sans retour
Artistes et chercheurs	Robert Kirk Richard Dadd (The Fairy Feller's Master-Stroke) Cicely Mary Barker (Flower Fairies) Katharine Briggs Pierre Dubois (La Grande Encyclopédie des fées) Brian Froud Alan Lee Édouard Brasey Sandrine Gestin Pakita Richard Ely
Fictions littéraires	Huon de Bordeaux Lanval Le Cabinet des fées Les Fées Le Songe d'une nuit d'été La Fée aux miettes Peter Pan Le Parlement des fées Pinocchio La Belle au bois dormant Cendrillon La Guerre des fées Artemis Fowl
Fictions cinématographiques	La Fée aux choux La Fée Clochette Fée malgré lui Forever Hellboy 2 Hook ou la Revanche du capitaine Crochet Le Labyrinthe de Pan Le Mystère des fées : Une histoire vraie Une fée… pas comme les autres

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